소식

로제타 셔우드 홀의 엽서

한국기독교역사문화관 유물소개(2) 로제타 셔우드 홀의 엽서 - 손승호(한국기독교역사문화관 사무국장) 로제타 홀 선교사 로제타 셔우드 홀(Rosetta Sherwood Hall, 1865. 9. 19. – 1951. 4. 5.)은 기독교인들에게는 제법 유명한 선교사입니다. 영국계 미국인인 로제타는 1883년 고등학교를 졸업하고 교사로 일하다가 1887년 의료 선교사가 되겠다는 꿈을 품고 펜실베이니아 여자의과대학(The Women’s Medical College)에 입학하여 1889년 의사 자격을 취득했습니다. 그리고 서울 정동에 세워진 한국 최초의 여성 전문 의료 기관인 보구여관의 2대 원장으로 1890년 내한하게 됩니다. 1891년에는 약혼자 제임스 홀(William James Hall)도 선교사로 내한합니다. 이듬해 두 사람은 서울에서 결혼을 하고 평양으로 이주해 선교사로 활동합니다. 하지만 1894년 청일 전쟁의 부상병을 치료하던 제임스가 이질에 걸려 그만 사망합니다. 아직 신혼인데 말이죠. 낙심한 로제타는 두 살 된 아들과 박에스더 부부를 데리고 미국으로 돌아갑니다. 이때 동행한 박에스더가 한국 최초의 여성 의사가 됩니다. 미국에서 로제타는 남편 제임스를 기념하기 위한 병원을 설립할 기금을 모아 한국에 보냅니다. 그 기금을 바탕으로 1897년 2월 평양에 기홀병원(홀 선교사 기념 병원)이 설립됩니다. 그리고 그해 11월 로제타는 다시 한국으로 돌아와 이후 35년간 한국의 소외되고 어려운 이들을 위해 헌신합니다. 로제타는 서양 의술에 대한 이해가 부족해 피부 이식을 거부하는 조선인 화상 환자에게 자신의 피부를 떼어 줄 만큼 헌신적인 의사였습니다. 그리고 경성여자의학전문학교(현 고려대학교 의과대학)을 설립하면서 한국의 여성 의사 양성에도 큰 역할을 하였습니다. 하지만 우리가 로제타를 기억할 때 가장 먼저 떠올리는 것은 역시 한국 최초로 맹아와 농아를 위한 특수 교육을 실시한 것입니다. 1894년 평양에서 시각 장애인인 오봉래에게 점자를 가르친 적이 있었던 로제타는, 남편의 사망으로 일시 귀국했을 때 뉴욕 맹인 교육 학원에서 ‘뉴욕 포인트’ 점자를 배웁니다. 그리고 1898년 다시 평양에서 선교사역을 시작하면서 기름 바른 한지에 바늘로 점을 찍어 만든 한글 점자 교재를 만들고 오봉래를 가르쳤습니다. 머리가 좋았던 오봉래는 이후 일본 유학까지 마치고 한국의 첫 특수 교사가 됩니다. 그리고 이 흐름이 평양맹학교 설립으로 이어지고, 미국북감리회 선교부는 로제타를 이 학교의 교장으로 임명합니다. 로제타 홀은 1910년에는 청각 장애인을 위한 농아 학교를 개교하였고, 1914년에는 평양 모란봉에서 동아시아의 전문가들을 모아 국제회의를 개최하여 특수 교육을 위한 국제 연대의 길을 열기도 합니다. 이런 행적을 보면, 그는 사이즈가 다르다고 해야 할지, 보법이 다르다고 해야 할지, 아무튼 굉장한 사역들을 개척합니다. 오랫동안 한국을 위해 헌신한 로제타 홀은 1933년 안식년 휴가로 귀국한 후 1935년 고향에서 선교사 은퇴를 합니다. 그리고 85세의 나이로 1951년 4월 뉴저지의 은퇴 여선교사 안식관에서 하나님의 부르심을 받았습니다. 현재 그는 양화진 외국인 선교사 묘원에 묻혀 있는데요. 그의 남편과 아들 부부, 딸, 손자가 모두 양화진에 묻혀 있습니다. 홀 선교사의 한국 사랑 로제타 홀 선교사는 물론이고 그의 아들 셔우드 홀에 이르기까지 이 집안사람들의 한국에 대한 애정은 넘쳐났습니다. 셔우드 홀 선교사는 1932년부터 결핵 퇴치를 위해 크리스마스실을 만든 일 때문에 널리 알려져 있습니다. 크리스마스실은 일제 강점기 중에도 매년 한국의 전통문화를 그림으로 담았습니다. 가만히 생각해 보면, 이것은 단순히 한국의 문화를 사랑하는 것을 넘어 은연중에 한국의 정치적‧민족적 독립을 지지하는 일이기도 합니다. 아래에 소개해 드리는 한국기독교역사문화관의 문화유산은 로제타 홀이 조선의 국권 피탈을 얼마나 가슴 아파했는지를 엿볼 수 있게 하는 유물입니다. 이 엽서는 로제타 홀이 1906년 9월 12일에 제물포(현 인천)에서 쓴 것으로 담배 피우는 지게꾼의 사진을 활용한 엽서입니다. 제가 한국기독교역사문화재단을 대리하여 인터넷 경매에 참여해 다른 경쟁자들을 물리치고 낙찰받은 것입니다. 저의 그 영웅적이었던 눈치 싸움에 대해 이야기해 드릴 기회가 있었으면 좋겠습니다. 저의 경매 실력은 형편없어서 입찰 경쟁이 붙으면 대부분 졌는데 이것은 다행히도 건져 냈습니다. 이 엽서의 내용을 번역하면 이렇습니다. 이 내용에 따르면 1906년 9월에 제물포에 영국 제독이 왔었고, 그를 환영하는 연회가 열렸습니다. 1906년이면 조선이 을사늑약(1905년) 체결로 외교권은 빼앗겼지만, 아직 국권을 완전히 잃지는 않았던 때입니다(한일 강제 병합은 1910년에 일어납니다). 하지만 정확히 알 수 없는 어떤 연유로 영국 제독의 환영 연회에 유니언 잭과 일장기만 걸려 있었던 것입니다. 그리고 로제타 홀은 그 모습 속에서 몰락해 가는 조선을 느끼며 슬픔에 잠겼습니다. 그래서 종일 내리는 비를 보며 하늘도 울고 있다고 느꼈던 것입니다. 로제타 홀이 자신의 선교지인 한국을 얼마나 사랑했는지 알 수 있는 대목입니다. 이 글은 (사)기독교윤리실천운동의 <좋은나무>에 게시된 글을 전재한 것입니다. 전재 글 바로가기 ☞ 로제타 셔우드 홀의 엽서(손승호) – 기독교윤리실천운동

언더우드 가(家)의 한국어 학습 노트

한국기독교역사문화관 유물소개(1) 언더우드 가(家)의 한국어 학습 노트 - 손승호(한국기독교역사문화관 사무국장) 서양 선교사들의 한국어 배우기 어느 지역에서든 선교사들은 그 나라의 언어를 배우는 것으로 사역을 시작하게 됩니다. 복음이든 문화든 무언가를 전달하려면 일단 말이 통해야 하지 않겠습니까? 그래서 현지인을 언어 선생으로 고용해서 현지어와 문화, 예법 등을 배우는 게 선교사의 첫 번째 사역이 되는 것이죠. 현지어를 얼마나 할 수 있느냐 없느냐는 선교의 성패를 가를 만한 중요한 일일 것입니다. 1884년 의료 선교사 알렌(Horace N. Allen)을 처음 한국에 파견하면서 한국 선교를 시작한 미국 북장로회에는 탁월한 어학 능력을 갖춘 초기 선교사들이 있었습니다. 언더우드(Horace G. Underwood)와 게일(James S. Gale) 선교사는 한국 최초의 영어 사전인 『한영영한자전』(韓英英韓字典, 1890년, 언더우드)과 『한영자전』(韓英字典, 1897년, 게일)을 출판했습니다. 교육 선교사였던 애니 베어드(Annie L. A. Baird)는 좀 더 본격적인 한국어 교본인 『한국어 입문자를 위한 50가지 도움』(Fifty Helps for the Beginner in the Use of the Korean Language, 1896년)을 만들었습니다. 애니 베어드의 한국어 실력은 정말 탁월해서 그가 번역한 찬송가 가사를 한국 교회가 지금도 거의 그대로 부르고 있기도 합니다. 먼저 온 선교사들이 언어를 너무 잘하면 뒤에 온 선교사는 고생을 하게 됩니다. 앞에서 사람들의 기대 수준을 너무 높여 버리니까요. 1899년에 내한한 새디 웰본(Sadie Welbon) 선교사의 편지를 보면 선교사들의 한국어 공부가 꽤 어렵고 힘든 과정이었음을 알 수 있습니다. 미국 북장로회 선교사들은 3년 동안 매년 한국어 시험을 통과해야 했습니다. 그리고 이 언어 시험은 필기, 구술, 번역 시험으로 구성되어 있었죠. 다행히 듣기 평가는 없었던 것 같습니다. 외국어 공부, 그 애달픈 노력의 흔적 이 사진은 언더우드 선교사 집안에서 나온 한국어 학습 노트로서 기독교대한감리회의 홍승표‧홍이표 목사 형제가 한국기독교역사문화관에 기증한 것입니다. 이 노트는 언더우드 선교사의 손자 원일한(Horace G. Underwood Ⅱ) 박사가 생전에 기증자들에게 전달해 주었다고 합니다. 그래서 이 노트는 언더우드 선교사 집안의 누군가가 한국어를 공부하며 남겼던 노트로 추정하고 있는데, 새문안교회에 보관된 1대 언더우드 선교사의 글씨와는 필체가 많이 다릅니다. 언더우드 집안에 대한 연구를 많이 해 온 이 노트의 기증자는, 이 필체가 2대 언더우드, 원한경 선교사의 필체와 유사하다며 아마도 그의 것이 아닐까 하는 의견을 제공했습니다. 아직 확실히 누구의 글씨인지는 밝히지 못했기 때문에 우리 문화관에서는 “호러스 언더우드 선교사, 또는 그 가족 중 한 명이 한국어를 공부했던 노트”라고 설명하고 있습니다. 노트는 여러 장이 있는데 그중에 위 사진에 제시된 페이지를 전시하고 있습니다. 처음에는 “사랑”이나 “행복” 같은 예쁜 말이 있는 부분을 전시하려고도 했지만, 이 페이지에 “통촉하다”, “어명” 같은 말이 있는 것을 보고, 지금은 잘 사용하지 않는 이런 한국어 단어를 외우고 있는 모습이 당대의 분위기를 더 잘 반영하는 것 같아서 이것을 전시하기로 했습니다. 다른 박물관에 가시면 위에서 언급한 한국어 학습 책들을 간혹 보실 수 있습니다. 그 책들은 공식적으로 출판된 책들이기 때문입니다. 하지만 선교사들의 생생한 생활상이 느껴지는 이 학습 노트는 우리 한국기독교역사문화관에서만 보실 수 있습니다. 이 글은 (사)기독교윤리실천운동의 <좋은나무>에 게시된 글을 전재한 것입니다. 전재 글 바로가기 ☞ 언더우드 가(家)의 한국어 학습 노트(손승호) – 기독교윤리실천운동

한국 기독교의 순간들(7) : 선교 150주년, 더 이상 넘어야 할 벽이 없는 세상을 꿈꾸는 여정

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(7): 2034년 한국 기독교 선교 150주년 바울은 예수 그리스도가 중심이 되는 새 세상을 사람과 사람 사이에 장벽이 없는 사회로 그렸다. “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라.”(갈3:28). 교회는 새 세상의 출발점이었고, 세계로 확산되면서 장벽들을 허물었다. 물론 그 일은 쉽지 않았고, 속히 이뤄지지도 않았다. 때로는 교회가 장벽이 되었다. 기독교가 처음 넘어야 할 장벽은 인종 차별이었다. 세상은 다양성으로 가득차 있고, 따라서 근본적으로 구별이 존재한다. 문제는 구별이 차별로 나타난다는 사실이다. 기독교는 유대인의 민족주의를 넘어 모든 인종의 보편주의를 지향하여, 세계종교가 되었다. 그러나 기독교는 항상 특정 민족주의와 손잡으려는 유혹을 받아, 국수주의적 종교로 전락하곤 했다. 기독교 앞에 놓인 두 번째 장벽은 계급 차별이었다. 인간을 상하 관계로 나누려는 시도는 역사상 신분, 계급, 계층 등 명칭을 달리하면서도 지속되었다. 그러나 예수 그리스도는 승천 전 마지막 교훈에서 자신과 제자들의 관계를 새롭게 정의했다. “이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라.”(요15:15). 기독교는 궁극적으로 원수를 이웃으로 바꾸고, 상하 관계를 친구 관계로 바꾸는 운동이라고 할 수 있다. 그래선지 기독교 역사에 ‘우정’을 내세운 운동이 많고, ‘친우회’(Society of Friends, 퀘이커교)라는 교파도 있다. 세 번째 큰 장벽은 성별 차별이었다. 역사상 여성을 백안시하는 가부장주의가 완강하게 이어졌다. 여성은 아예 존재를 인정받지 못하거나 ‘아녀자’라는 통칭을 통해 아동과 같은 부류로 취급되었다. 근현대에 등장한 여성주의의 역사는 성별의 기울어진 운동장을 바로 잡으려는 후발주자의 치열한 노력으로 점철되었지만, 여전히 갈 길이 멀다. 세상에는 인종, 계급, 성별 등 잘 알려진 장벽도 있지만, 이밖에도 장벽들이 넘쳐난다. 아동과 성년 간의 연령 차별(최근에는 노년 차별), 제1세계와 제3세계 간의 국력 차별(최근에는 정치적 발언권을 갖지 못한 비주류 종족을 가리키는 제4세계 차별), 장애인과 비장애인 간의 장애 차별, 성직자와 평신도 간의 직분 차별(최근에는 비전문인 차별), 토착인과 이주민 간의 이주 차별(최근에는 북한이탈주민 차별, 아시아인이 다수를 이루는 신한국인 차별) 등 다양하다. 장벽은 담을 가리키는 ‘장’(墻)과 벽을 가리키는 ‘벽’(壁)의 합성어이다. ‘벽’이라는 단어만으로도 ‘가로막음’이란 의미를 나타낼 수 있지만, ‘장벽’이란 합성어는 의미를 배가한다. ‘장’의 훈과 음은 우리말 ‘담’을 사용한 ‘담 장’이고, ‘벽’의 훈과 음은 한자어 ‘벽’을 사용한 ‘벽 벽’이다. 벽의 훈과 음에 벽이란 단어가 중복된 것을 보면, 벽을 가리키는 우리말은 원래 없던지 잊혀진 듯하다. 언어에 따라, 담과 벽을 구분하는 경우도 있고, 그렇지 않은 경우도 있다. 여하튼 담이 개방적 특성이 좀더 강하다면, 벽은 폐쇄적 특성이 좀더 강하다. 장벽 없는 세상을 향한 길에는 부수지 않고 넘을 수 있는 담도 있지만 반드시 뚫고 부셔야 하는 벽도 있다. 따라서 각오를 단단히 하고 나설 필요가 있다. 작년과 올해는 선교 140주년을 기념했다. 10년 후면 선교 150주년이다. 그때가 되면, 사회의 장벽이 더 많이 무너져 내렸을까? 한국기독교역사문화관은 장벽 없는 사회를 지향한다. 그런 구체적인 노력의 첫걸음으로, 건물에 장애인을 환영하는 마음을 담고자 무장애(베리어프리, barrier-free) 설계로 건축했다. 우리 역사문화관과 더불어, 관람객, 한국교회, 나아가 한국 사회가 우리 사이의 장벽을 헐고 대신 다리를 놓는 일에 함께 나서는 꿈을 꾸어본다.

한국 기독교의 순간들(6) : 통일이여 어서 오라, 통일이여 오라

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(6): 1988년 민족의 통일과 평화에 대한 한국 기독교회 선언 한국의 소원은, 가장 큰 소원은, 과연 무엇일까? 제목이 아예 ‘우리의 소원’이란 노래가 있다. 바로 통일에 대한 노래이다. 부자지간인 안석주, 안병원이 작사하고 작곡한 동요로, 1947년 서울중앙방송국 어린이시간에 발표된 곡이다. 귀엽고 예쁘기만 한 동요인데, 이 동요가 노래하는 소원은 아직도 이뤄지지 않았고, 그 소원을 이루려는 길은 멀고도 험하다. 그래서 동요를 부르는데, 비장감이 든다. 그리 길지 않은 가사라서, 전문을 소개하면 다음과 같다. “우리의 소원은 통일, 꿈에도 소원은 통일, 이 정성 다해서 통일, 통일을 이루자, 이 겨레 살리는 통일, 이 나라 살리는 통일, 통일이여 어서 오라 통일이여 오라.” 이해하기 쉬우면서도 핵심을 알차게 담은 ‘동요 통일론’이다. (동요통일론: 어린이들이 부르는 동요를 통해 통일의 염원을 표현하고 미래 세대에게 통일 인식을 함양하려는 활동이나 관점) 극적인 해방은 민족의 소원을 반만 들어줬다. 독립했지만, 독립을 잃기 전의 모습은 두 동강이 났다. 그때부터 우리의 소원은 통일이다. 하나였다가 둘로 나뉘었기에, 다시 하나가 되려는 통일을 가로막는 분단의 벽을 넘는 일은 따지고 말고 할 게 없다. 이 일은 소원이라기보다 민족의 명령이다. 분단을 넘어 통일로 나가려는 노력은 분단 직후부터 시작되었다. 그러나 그 길은 가시밭길이었다. 정부 수립 이후 통일의 우선적인 당사자로 나선 정부는 통일 문제에 대해 소극적인 경우가 많으면서도 민간 참여를 막고 독점하려고 했다. 그럼에도 불구하고, 정부는 최근까지 7개의 주요남북합의서와 기타 성명서 등을 냈다. 주요남북합의서로는 7.4남북공동성명(1972), 남북 사이의 화해와 불가침 및 교류. 협력에 관한 합의서(남북기본합의서, 1991), 한반도 비핵화 공동선언(1992), 6.15남북공동선언(2000), 남북관계 발전과 평화번영을 위한 선언(10.4선언, 2007), 한반도의 평화와 번영, 통일을 위한 판문점선언(판문점선언, 2018), 평양공동선언(2018) 등이 있다. 그 중에서 첫번째 합의서인 7.4남북공동성명은 통일 3대 원칙인 ‘자주, 평화, 민족적 대단결’을 천명했다. 한편 교회도 다양한 의견을 냈다. 대표적인 것이 ‘민족의 통일과 평화에 대한 한국기독교회 선언’(88선언)이다. 1988년 한국기독교교회협의회가 한국교회의 수년 간의 통일을 위한 노력과 생각을 집대성하여 발표한 것이다. 이것은 기존의 통일 3대 원칙을 존중하면서도, 2가지 원칙을 추가했다. 곧 ‘인도주의, 민족 구성원 전체의 민주적인 참여 곧 민간 참여’이다. 인도주의와 민간 참여는 이후 정부의 통일 정책에 반영되었다. 88선언은 기독교적 통일론의 관점에서 남북한 정부에 여러 제안을 건넸다. 분단으로 인한 상처의 치유, 분단극복을 위한 국민의 참여 증진, 사상.이념.제도를 초월한 민족적 대단결, 남북한 긴장완화와 평화증진, 민족 자주성의 실현 등을 위한 구체적인 제안들이었다. 이것은 국내외에서 폭넓은 지지를 받았다. 그러나 막상 국내에서는 분단 문제에 대해 소극적이었음을 회개하는 것에 대해서 받아들이기 어려워하는 사람들이 있었다. 그런 반응도 이해가 되지만, 분단 극복과 통일 실현은 대속적 고난이 없이는 이뤄지기 어려운 일이다. 먼저 손을 내미는 것이 중요하다. 곧 죄인을 위해 의인이 죽는 십자가 정신이 필요하다. 세상의 용서 개념은 잘못한 사람이 용서를 비는 것이다. 이것은 이해는 쉽지만, 실제로 이뤄지기는 어렵다. 다른 말로 ‘사법적 정의’라고 할 수 있다. 그런데 기독교적 용서 개념은 잘못의 피해를 입은 사람이 용서를 하는 것이다. 이것은 이해는 어렵지만, 실제로 이뤄지기는 오히려 쉽다. 다른 말로 요즘 각광받기 시작한 ‘회복적 정의’라고 할 수 있다. 부디 이런 방식의 화해가 기독교인부터 시작하여 널리 퍼지기를 바란다. 그래서 통일이 조금이라도 빨리 오기를, 통일이 늦어진다면 평화라도 정착되기를. 이뤄지기 어려운 소망이기에, 순수한 소년소녀의 마음으로 다시 불러본다. ‘통일이여 오라.’ 남북은 원수가 되기 전에는 형제였다.

한국 기독교의 순간들(5) : 믿음도 하나이니 성경도 하나라고?

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(5): 1970년 가톨릭과 함께 한 공동번역성서 간행 선교는 복음을 전하는 일이고, 복음은 성경을 통해 전해진다. 그래서 선교는 성경 번역을 우선적인 사역으로 삼는다. 성경이 각 나라의 말로 번역되고, 각 나라 사람이 모국어 성경을 읽을 때, 그들은 비로소 자신들이 이해할 수 있는 하나님을 만나게 된다. 한국교회의 성경 사랑은 유별나다. 먼저 선교사는 쇄국정책으로 인해 한국에 들어올 수 없자, 국경 밖에서라도 성경을 번역했다. 로스 선교사는 만주에서 특별히 국경 밖으로 나올 수 있었던 서상륜 등 한국인을 만나 한글을 익히고 성경을 함께 번역했다.드디어 1882년에 누가복음 쪽복음(단권 복음)인 『예수성교누가복음전서』를 출간했고, 1887년에는 신약 전체를 담은 『예수성교전서』를 출간했다. 그런데 한국인도 가만있지 않았다. 일본에서 유학하던 이수정은 예수를 믿자마자 성경 번역에 나서, 1885년 마가복음 쪽복음인 『신약마가전복음서언해』를 출간했다. 때마침 일본을 거쳐 한국에 입국하던 아펜젤러와 언더우드가 가지고 들어온 성경이 바로 『신약마가전복음서언해』였다. 선교의 기적이 아닐 수 없다. 개국으로 인해 외국인 입국이 가능해지자, 선교사는 1884년부터 속속 입국했다. 입국이 시작된 지 3년 만에 만주에서 신약전서가 출간되던 해인 1887년에 벌써 성경번역을 위한 위원회를 결성했다. 1911년 국내 번역본으로 신구약 성경 전체를 담은 『성경전서』가 출간되어 공인본이 되고, 먼저 만들어진 로스본과 이수정본이 자연스럽게 자리를 양보함으로써, 한국 개신교는 하나의 성경을 가지게 되었다. 한편 천주교는 주로 교리와 신앙생활에 관한 신앙 서적을 출간하고 이를 위해서 발췌한 성경을 번역하다가, 1941년에 신약전서를 출간했다. 그 결과 1940년대부터 개신교와 천주교가 각각의 성경을 가지게 되었다. 그러다가 20세기 후반에 세계적으로 교회 일치와 연합 운동이 활발해지면서, 한국의 개신교와 천주교가 함께 번역한 『공동번역 성서』가 출간되었다. 1971년에는 신약전서가, 1977년에는 성경전서가 출간되었다. 한국의 신구교 모든 교회가 하나의 성경을 갖게 되는 상징적인 사건이 아닐 수 없다. 한편 분단과 전쟁으로 인해 중단된 줄 알았던 북한교회가 1970년대부터 다시금 모습을 드러내기 시작했다. 교회 건축, 신학교 설립, 성경 및 찬송가 출간 등 일련의 작업이 뒤따랐다. 1983년에는 신약전서, 1984년에는 구약전서가 각각 출간되었고, 2010년에는 『문화어 성경』(문화어:북한 표준어)이 출간되었다. 1980년대 출간된 성경을 분석해 보니, 남한의 『공동번역 성서』을 저본으로 하여 북한의 표준어에 맞춰 개정한 것으로 추정되었다. 성경 번역과 개정은 고도의 전문성이 필요한 작업인데, 도대체 어떻게 이런 일이 가능했던 걸까? 성경 번역 전문가인 민영진 박사가 이 문제를 궁금해하다가 북한교회 지도자로부터 그 해답을 얻었다. “공동번역 성서 평양 교정본을 작업한 실무자가 다름 아닌, 이눌서 선교사의 비서였던 이영태 씨라는 것이다.”([민영진 칼럼], “『북한성경』 제작 실무자”, ｢새가정｣) 이눌서(레이놀즈) 선교사는 한글성경 번역에 헌신한 자였고, 이영태는 개국 이전에 한국에 와서 성경을 나눠주려다가 목숨을 잃은 토마스 선교사에게서 성경을 받은 이의 후손이었다. 하나님의 놀라운 섭리가 아닐 수 없다. 『공동번역 성서』는 한국에서 개신교와 천주교가 하나의 성경을 갖게 해주더니, 남한교회와 북한교회가 하나의 성경을 갖는 계기도 마련했다. 장차 통일이 되면, 우리는 어떤 성경을 가지게 될까? 과연 통일 한국의 모든 교회가 하나의 성경을 가질 수 있을까? 지금부터 ‘통일 성서’를 준비해 가야 하지 않을까?

한국 기독교의 순간들(4) : 한국에 복음이 들어온 지 무려 70년 만에 첫 번째 한국인 여성 목사가 세워졌다고?

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(4): 1955년 첫 여성 목사 안수 한국에 복음이 들어온 때를 아펜젤러와 언더우드가 입국한 1885년을 기준 삼더라도, 첫 번째 한국인 여성 목사가 세워진 것은 무려 70년 만이었다. 1955년 감리교회(기독교대한감리회)에서 전밀라, 명화용이 목사 안수를 받아 최초의 한국인 여성 목사가 됐다. 그 이후 꼭 70년 세월이 흘렀다. 70년은 성경에서 상징적 숫자인데, 한국인 여성 목사 안수와 관련해 어떤 의미가 있을까? 첫 번째 70년(1885-1955)은 여성 목사 안수를 향한 지난한 개척의 길이었고, 두 번째 70년(1955-2025)은 그런 결정을 구현하려는 험준한 여정이었다. 이미 2000년 전에 성경은 “너희는 유대인이나 헬라인이나 종이나 자유인이나 남자나 여자나 다 그리스도 예수 안에서 하나이니라”(갈 3:28)라는 폭탄선언을 했다. 인종과 계급과 성별의 차별을 근본적으로 부정하는 성명서였다. 이런 정신에 따라, 교회는 지난 2000년 동안 선한 일에 앞장서 왔다. 특히 한국에서는 개혁의 아이콘이었다. 그러나 교회가 항상 선한 일에 지혜롭거나 용기를 보이지는 못했다. 때로는 교회가 세상을 선도하기보다 세상에 압도됐고, 그로 말미암아 분쟁과 갈등 속에서 지리멸렬했다. 그래서 교회의 개혁은 더디고 부분적으로 성취됐다. 여성 목사 안수도 마찬가지다. 한국교회의 여성 목사 안수는 남녀 차별을 극복하려는 교회의 전반적 사역의 관점에서 살펴볼 수 있다. 여성 목사 안수가 이뤄지기 전까지 다양한 여성 해방 운동이 진행됐다. 첫째, 여성의 개별적 정체성을 인정하려고 했다. 선교지 여성은 이름도 지위도 공적 역할도 없는 경우가 많았다. 그런데 이들이 복음을 받아들이면서, 독자적 인격체가 됐다. 특히 근현대서구선교운동 말기에 서구여성운동이 시작됐다. 여성 선교사는 공식적 기독교 사역자인 동시에 독립적여성 운동가의 모습을 보여주었다. 여성 선교사는 여성교육을 통해서 여성의 입지를 넓혔다. 둘째, 여성의 정당한 지위를 확보하려고 했다. 특히 여성 의료선교사 로제타 홀은 한국인 여성 의사 배출을 위해 애썼다. 그런데 개혁 세력을 자처했던 선교계가 소극적 태도를 보였다. 선교지에 여성 의료선교사가 존재했음에도 불구하고, 선교지에서는 ‘남성-의사, 여성-간호사’라는 남녀 차별적 구조를 적용했다. 그 결과 여성 의료교육(조선여자의학강습소, 1928년 설립)은 선교부 사역이 아닌 선교사 개인 사역이 됐고, 이후 한국인이 운영하는 경성여자의학강습소를 거쳐 고려대학교 의과대학으로 발전했다. 기독교 선교사역이 민족사학의 일부가 되는 아이러니가 벌어졌다. 셋째, 여성의 대표성을 확보하려고 했다. 대표적인 것이 여성 목사 안수이다. 성직자주의는 타파해야 하지만 성직자가 교회의 중심축을 이룬다는 점에서, 여성 목사 안수는 교회 정상화의 관건이다. 왜냐하면 안수를 받아야 교회의 교리(가르치는 사역)와 정치(다스리는 사역)에 공식적으로 참여할 수 있기 때문이다. 여성 목사 안수가 현실이 되기까지 다사다난한 과정을 거쳤다. 1930년 감리교회가 설립되면서 여성 안수를 결정했는데, 미국 감리교회보다 9년이나 앞선 결정이었다. 다만 한국인이 아닌 여성 선교사에게 국한됐다. 1951년 예수교재건교회에서 최덕지가 명예 목사로 추대됐고, 1955년 5월 4일 목사 안수를 받아 안수 목사가 됐다. 이때 김영숙, 소갑숙이 함께 목사 안수를 받았지만, 이후 여성 목사 안수가 중단됐다. 1955년 3월 13일 감리교회에서 전밀라, 명화용이 목사 안수를 받았다. 그 이후 20세기 후반에 한국기독교장로회(1956 장로 안수; 1977 목사 안수), 대한예수교장로회통합(1996 목사, 장로 안수), 기독교대한하나님의성회(1997 목사 안수), 21세기에 대한성공회(2001 사제 안수), 기독교대한성결교회(2005년 목사 안수), 대한예수교장로회백석(2012년 목사 안수) 등이 뒤를 이었다. 그러나 각 교단이 이 과정에서 단서 조항을 붙이는 등 소극적 태도를 드러내기도 했고 여전히 많은 교단에서 여성 안수를 허용하지 않고 있다. 교회가 사회보다 뒤진다면 되겠나?

한국 기독교의 순간들(3) : 한국기독교교회협의회가 6.25전쟁에서 결정적 역할을 했다고?

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(3): 1924년 조선예수교연합공의회 창설 1924년 9월 24일 새문안교회에서 한국교회, 선교부, 기독교 기관 등이 모여 한국기독교교회협의회(당시 조선예수교연합공의회)를 결성했다. 이로써 한국 교회일치운동이 본 궤도에 들어섰다. 한국기독교교회협의회는 선교사 입국 이래 진행되어 온 국내 교회일치운동을 집대성하는 한편, 국제선교협의회의 일원이 됨으로써 세계 교회일치운동과도 관계를 맺었다. 교회일치운동은 영어로 에큐메니칼운동이라고 하는데, ‘에큐메니칼’(ecumenical)이란 단어는 두 가지 의미가 있다. 하나는 인간이 사는 ‘온 세상’을 의미하고, 다른 하나는 온 세상에 있는 ‘모든 교회’를 의미한다. 그래서 교회일치운동은 세상 사람들이 하나 되는 것과 다양한 교파가 하나 되는 것을 추구한다. 또한 성경은 “하나님이 세상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨”다고 말한다(요 3:16). 이에 따라, 교회일치운동은 하나님께서 교회와 세상을 사랑하시는 일에 동참했다. 한마디로 교회일치운동은 하나님의 ‘교회 사랑’과 ‘세상 사랑’을 실천하는 일이라고 할 수 있다. 한국기독교교회협의회는 한국교회는 물론이고 한국 사회에 대해 여러모로 사랑을 나타냈다. 특히 기억해야 할 것이 두 가지 있다. 하나는 일찍부터 한국 사회의 약자에 관심을 가졌다는 사실이고, 또 하나는 대한민국을 6.25전쟁의 위기에서 구해내는 데 결정적 역할을 했다는 사실이다. 먼저 1932년 한국기독교교회협의회(당시 조선기독교연합공의회)는 ‘사회신조 초안’을 발표하면서 서문과 더불어 12개의 행동강령을 소개하는 가운데, 제11조에 “최저임금법, 소작법, 사회보험법의 제정”을 언급한 바 있다. 이미 백 년 전쯤 한국 사회의 경제적 벽을 넘는 최소한의 장치라고 할 수 있는 최저임금이 다뤄졌다. 이어서 한국기독교교회협의회는 1973년 ‘인권선언’에서도 노동자의 인권 항목에서 “최저임금제도와 사회보장제도를 확립”할 것에 대해 언급했다. 이런 기본적인 문제가 오늘날에도 논란이 이어지는 것을 보면, 아쉬울 따름이다. 한편 1950년 6월 25일 북한의 남침으로 인하여 6.25전쟁이 발발했다. 전쟁 발발 직후 한국기독교교회협의회(당시 한국기독교연합회)는 미국 교회, 선교 단체, 국제선교협의회 미국 사무국 등 미국 교계에 긴급 타전하여 국가 비상사태를 알렸다. 한국의 전쟁 위기는 즉각 미국 교계의 관심을 받았고, 미국 교계를 필두로 한 전 세계 교회가 전쟁 구호와 전후 복구에 적극 나섰다. 한국기독교교회협의회는 전쟁 구호와 전후 복구 사역의 구심점이 되었다. 또한 전쟁 발발 직후 유엔(국제연합) 안전보장이사회가 6.25전쟁을 의제로 다뤘는데, 마침 휴가 중인 미국 대표를 대신하여 미국 부대표요 교회일치운동 운동가였던 인물이 주도하여 유엔군 참전 결의를 이끌어냈다. 얼마 뒤인 7월에 세계교회협의회 중앙위원회는 캐나다 토론토 회의에서 ‘한국 상황과 세계 질서’라는 성명서를 통해 북한의 남침을 규탄하고 이를 퇴치할 경찰 행위(방어적 군사행동)를 지지하는 한편 타협과 조정을 통한 해결책도 추천했다. 이때 세계교회협의회가 인도적 결의를 했음에도 불구하고 중립 입장을 견지하지 않고 반공적 결정을 했다고 비난받았다. 그러나 불과 1년 뒤인 1951년 6.25전쟁이 소강상태에 들어가자 미국을 비롯한 전 세계가 평화를 위해 휴전을 추진했는데, 세계교회협의회도 이에 동조했다는 이유로 이번에는 용공 단체로 몰렸고, 이런 음모론은 오늘날도 회자된다. 이는 어처구니 없는 모함을 넘어 배은망덕이라고 할 수 있다. 한국기독교교회협의회는 종전 이후 분단의 벽을 넘으려는 평화와 통일운동에 매진했다.

한국 기독교의 순간들(2) : 3.1운동 직후 감옥이 부흥운동 현장이 되었다고?

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(2): 1919년 종교 연대로 이룬 3.1운동 한국교회는 1919년 3.1운동에 동참하면서 교회와 민족 간의 장벽을 넘어섰다. 기독교는 3.1운동에서 민족 수난의 십자가를 지면서, 참신한 외래종교의 차원을 넘어 당당한 민족종교로 전환했다. 그렇다면 한국교회는 대표적인 민족운동인 3.1운동에 어떻게 동참했고, 그 의미는 무엇일까? 한국교회의 3.1운동 참여는 세 가지 특징을 보였다. 첫째, 3.1운동은 종교운동이었다. 3.1운동은 신흥종교인 천도교와 기독교, 그리고 전통종교인 불교 가운데 혁신계가 참여했다. 세 집단 모두 민족의 과거보다 미래에 더 큰 관심을 가졌다. 천도교는 동학의 후예로서 민족 정치에 관심이 많았고, 3.1운동을 선도했다. 기독교는 천도교와 연대하면서 민족 정치를 위한 종교 연대의 전통을 낳았고, 전국조직망을 통해 3.1운동을 실제적으로 담당하는 주축이 되었다. 불교 혁신계는 비록 세력이 크지 못해 실질적인 영향력은 미약했지만, 전통종교의 정치적 사명을 상기시키는 상징적 역할을 했다. 한 마디로 3.1운동은 종교의 사회 통합 기능과 사회 개혁 기능 중에서, 사회 개혁 기능을 유감없이 발휘한 일대 쾌거였다. 둘째, 3.1운동은 신앙운동이었다. 한국교회는 천도교도 공감하는 비폭력저항정신이 3.1운동 정신의 핵심이 되도록 천명했고, 운동 전개 과정에서 실제로 구현했다. 본 역사문화관 상설전시장에서도 볼 수 있듯이, 한국교회는 ‘독립단 통고문’을 통해, 3.1운동을 비폭력저항운동으로 전개할 때 기도와 성경읽기를 병행하도록 지침을 주었다. 심지어 교인들이 감옥에 갇혀서도 기도와 찬송을 그치지 않자, 이를 본 게일 선교사가 한국교인은 감옥을 부흥운동 현장으로 만들었다고 증언했다. 셋째, 3.1운동은 애국운동이었다. 진정한 나라사랑은 어떻게 확인할 수 있을까? 나라사랑을 위해 감당한 고난이야말로 명백한 증거인 셈이다. 한국교회는 민족 수난의 십자가를 지는 제자도의 모습을 보였다. 한국교회는 대표적인 현장세력으로서, 당시 총인구 대비 교인 비율은 극히 낮았지만, 수난자 가운데 차지하는 비율은 매우 높았다. 심지어 대한예수교장로회 총회는 총회장이 수감되었고, 총회장으로 한국인 대신 사무엘 마펫 선교사를 뽑아야 했다. 선교사와 한국인 기독교 지도자들이 설립했던 전국의 기독교 학교들은 국권침탈 이후에도 민족교육을 실시하고 3.1운동때 각 지역의 운동 거점으로 활약하였다. 그 결과 교회와 기독교 학교는 일제 당국으로부터 ‘소요 사태’에서 요주의 대상으로 지목되었다. 국립중앙도서관에 소장된 ‘조선소요사건공로자조사철’을 보면 일본식민정부 학무국이 학생들의 3.1운동 참여를 적극 막았던 사람들을 포상하기 위한 명부(조선소요사건의상인명부朝鮮騷擾事件擬賞人名簿)와 관련 조사 서류가 수록되어 있다. 그만큼 3.1운동은 학생을 비롯한 전국민의 운동, 특히 교육선교에 앞장섰던 한국교회의 운동이었다.

[MOU] 명지전문대학X한국기독교역사문화관 지역사회 협력기여를 위한 협약식

한국 기독교의 순간들(1) : 분열로 유명한 한국교회가 하나가 될 뻔했다고?

벽 너머의 벽 Wall Beyond Wall 사랑과 평화의 마음으로 막힌 벽을 넘고자 했던 한국 기독교의 역사적 순간들(1): 1905년 교파 구별 없는 독립적인 단일교회 '대한예수교회' 설립 논의 20세기 초에 한국에서 사역하던 선교사들의 마음이 크게 움직였던 적이 두 번 있다. 하나는 1903년 원산에서 하디(R. Hardy) 선교사를 중심으로 선교사 회개 운동이 일어난 것이다. 이 운동은 마치 들불처럼 번졌고, 한국교회가 대거 호응하면서 마침내 1907년 평양대부흥운동을 정점으로 한 대부흥운동으로 발전했다. 이 대부흥운동은 한국교회의 영성에 결정적인 영향을 미쳤다. 부흥에 대한 열망은 한국교회의 특성이 되었고, 2007년 ‘다시 1907년’이란 구호로 재연된 바 있다. 다른 하나는 1905년 일단의 선교사가 교회 일치운동에 대한 소망으로 말미암아 의기투합하여 선교사 연합기구 형성에 나선 것이다. 그 결과 ‘재한복음주의선교사통합공의회’가 결성되었다. 이 연합기구는 선교사역 연합은 물론이고 한국 개신교의 초교파 단일 교회를 세우려는 계획까지 추진했고, ‘대한예수교회’라고 교회명까지 미리 정해 놓았다. 그러나 결국 교회 일치운동의 꿈은 선교사역 연합 수준에 그쳤고 단일 교회 설립은 불발되었다. 그동안 학계에서는 이런 단일 교회 설립의 좌절에 대해 여러 가지로 이유를 찾아보려고 했다. 그러나 선교사 보고서 등 관련 사료를 살펴보면, 당시 선교사역 연합의 분위기도 완전히 무르익지 못한 터라, 단일 교회 설립의 여건은 성숙되지 못했음을 알 수 있다. 대신 선교사들은 몇 가지 의미 깊은 일을 했다. <한국선교평론>(Korea Mission Field)라는 연합 잡지를 40년 가까이 펴내기 시작했다. 이 잡지는 선교와 교회 역사 이해에 핵심적인 역할을 하는 결정적인 사료로, 원본이 본 역사문화관에 소장되어 있다. 이밖에 가능한 범위에서 교육, 의료 등 다양한 분야의 사역을 연합 사역으로 전환했다. 또한 단일 교회 설립 대신 선교 지역 분할 협정인 ‘선교예양’(comity)을 공식화했다. 주목할 만한 것은 비록 단일 교회 자체는 설립되지 않았지만, 단일 교회를 위해 마련했던 교회명은 남았다는 사실이다. 가령 첫 번째 교단인 대한예수교장로회의 교단명은 ‘대한예수교회’라는 단일 교회의 교회명을 그대로 두고, 거기에 교파명을 추가하는 방식을 택했다. 즉 대한(국가명)+예수교회(종교명)+장로회(교파명)으로 구성되었다. 특히 흥미로운 것은 ‘장로교’ 대신 ‘장로회’라는 명칭을 사용했다는 점이다. 한국에 예수교회라는 단일 교회가 있고(비록 현실화되지 못했지만), 그 안에 장로교라는 집단이 있을 뿐이라는 생각에서 나온 표현이다. 이런 교단명의 구조는 이후에 한국교회의 교단명의 기본 패턴이 되었다. 물론 국가명, 종교명, 교파명의 순서가 달라지기도 하고, 예수교 대신 기독교가 사용되기도 했다. 가령 기독교조선감리회, 한국기독교장로회 등을 들 수 있다. 간혹 이런 전통을 몰라서 교파명에 ‘회’대신 ‘교’나 ‘교회’ 등을 사용하기도 한다. 그렇다면 당시 한국교인의 반응은 어땠을까? 물론 한국교인은 이 일을 적극 환영했다. 단일 교회 설립이 좌절되자 낙심했지만, 연합 정신을 다양하게 발휘했다. 첫째, 선교사들이 선교예양을 도입하면서 기존 교회들을 지역에 따라 타교파로 옮겨야 할 때 걱정했지만, 한국교인은 크게 괘념하지 않았다. 둘째, 한국교인은 스스로 단일 교회 설립의 꿈을 표명했다. 셋째, 한국교인은 1918년 ‘조선예수교장감연합협의회’와 1924년 ‘조선예수교연합공의회’(오늘날 한국기독교교회협의회의 전신)가 조직된 후로 교회 일치운동을 적극적으로 주도했다. 연합 교회는 없지만 연합 정신은 도도히 이어져 오고 있다.